Sabtu, 17 Oktober 2015

Maqasid Syari'ah

BAB I
PENDAHULUAN
A.      Latar Belakang
Hukum islam ditetapkan oleh Allah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya sebagai pembuat hukum (al-syar’i) dengan suatu tujuan bagi kemaslahatan manusia itu sendiri secara keseluruhan, yakni untuk menjaga eksistensi, mengembangkan baik kualitas maupun kuantitas, baik material maupun spritualnya yang dalam kepustakaan hukum islamnya disebut maqashid al-syari’ah.
Sementara mawqashid al-syariah adalah sebuah teori pendekatan filsafat hukum islam untuk merealisasikan kemaslahatan umat manusia dan perhatiannya terhadap implikasi-implikasi penerapan hukum yang dalam istilah syatibi disebut al-nazar fi al-ma’alat menampakkan maqashid syariah dalam bentuk pengekspresian penekanan hubungan kandungan hukum tuhan dengan aspirasi hukum yang manusiawi.
Mengacu pada factor yang terkait mengenai maqashid al-syariah maka disini kita akan mengkaji tentang bagaimana hubungannya dengan marsalah mursalah, istihsan, qaul sahabi, syar’u man qablana, dan istishab.

B.       Rumusan Masalah
A.  Pengertian maqashid syari’ah
B.  Penerapan maqashid syari’ah dalam pengembangan hukum
C.  Hubungannya dengan dalil yang tidak disepakati ulama

D.      Tujuan
Makalah ini ditulis dengan tujuan untuk mengembangkan diri, menambah ilmu, pengetahuan dan untuk memenuhi tugas pada mata kuliah “Filsafat Hukum Islam” yang dibimbing oleh Bapak Dr.H. Afifi Fauzi Abbas,MA.




BAB II
PEMBAHASAN

A.      Pengertian Maqasid al-Syari’ah
Secara bahasa, maqashid syari’ah terdiri dari dua kata yakni, maqashid dan syari’ah. Maqashid adalah bentuk jamak dari maqshid yang berarti kesengajaan atau tujuan, syari’ah berarti jalan menuju sumber air. Jalan menuju sumber air ini dapat pula dikatakan sebagai jalan kearah sumber pokok kehidupan.[1] Menurut asy-syatibi, maqashid syari’ah merupakan tujuan syari’ah yang lebih memperhatikan kepentingan umum.[2] Dan syari’ah adalah hukum yang ditetapkan oleh Allah bagi hambaNya tentang urusan agama, atau hukum yang ditetapkan oleh Allah baik ibadah ataupun muamalah yang menggerakkan kehidupan manusia.
Menurut istilah, maqashid syari’ah adalah kandungan nilai yang menjadi tujuan pensyari’atan hukum. Jadi, maqashid syari’ah adalah tujuan-tujuan yang hendak dicapai dari suatu penetapan hukum.
Tiga level kepentingan:
-          Daruriyah
Kepentingan esensial yang jika tidak terpenuhi dapat mengancam eksistensi maslahah.
-          Hajiyah
Kepentingan yang pemenuhannya dapat menghindarkan manusia dari kesulitan.
-          Tahsiniyah
Kebutuhan untuk menunjang pelaksanaan aturan, menjaga etika dan kepatutan.



B.       Peranan Maqashid Syari’ah dalam pengembangan hukum
Pengetahuan tentang maqashid syari’ah, seperti ditegaskan oleh Abd alWahhab Khalaf, adalah hal sangat penting yang dapat dijadikan alat bantu untuk memahami redaksi Al-Qur’an dan Sunnah, menyelesaikan dalil-dalil yang bertentangan dan yang sangat penting lagi adalah untuk menetapkan hukum terhadap kasus yang tidak tertampung oleh Al-Qur’an dan sunnah secara kajian kebahasaan. [3] metode istimbath, seperti qiyas, istihsan, dan maslahah mursalah adalah metode pengembangan hukum islam yang didasarkan kepada Maqashid syari’ah. Qiyas, misalnya, baru bisa dilaksanakan apabila dapat ditemukan maqashid syari’ahnya yang merupakan alasan logis (illat) dari suatu hukum. Sebagai contoh, tentang kasus diharamkannya minuman khamar (QS Al-Maidah:90). Dari hasil penelitian ulama ditemukan bahwa maqashid syari’ah dari diharamkannya minuman khamar ialah sifat memabukannya yang merusak akal pikiran. Dengan demikian, yang menjadi alasan logis (illat) dari keharaman khamar adalah sifat memabukannya, sedangkan khamar itu sendiri hanyalah sebagai salah satu contoh dari yang memabukkan.
Jika tidak ayat atau hadis secara khusus yang akan dijadikan al-maqis alaih (tempat mengqiyaskan), tetapi termasuk kedalam tujuan syari’at secara umum seperti seperti untuk kebutuhan-kebutuhan khusus, dalam hal ini dilakukan metode maslahah mursalah. Dalam kajian ushul fiqh, apa yang dianggap maslahah bila sejalan atau tidak dengan petunjuk-petunjuk umum syari’at, dapat diketahui sebagai landasan hukum yang dikenal maslahat mursalah.
Jika yang diketahui hukumnya itu telah ditetapkan hukumnya dalam nash atau melalui qiyas, kemudian karena dalam salah satu kondisi bila ketentuan itu diterapkan akan berbenturan dengan ketentuan atau kepentingan lain yang lebih umum dan lebih layak menurut syara’ untuk dipertahankan, maka ketentuan itu dapat ditinggalkan, khusus dalam kondisi tersebut ijtihad seperti ini disebut dengan istihsan.     
Metode pendekatan hukum melalui maqashid syariah dalam praktek-praktek istimbath tersebut yaitu praktek qiyas, istihsan, marsalah mursalah, dan lainnya seperti istishab, sa’ad al-zariah dan urf, disamping disebut sebagai metode penetapan hukum melalui maqashid syariah, juga oleh sebagian besar ulama ushul fiqih disebut sebagai dalil-dalil pendukung.

C.      Hubungan Maqashid Syari’ah dengan dalil-dalil yang tidak disepakati ulama
1.)    Maslahah Mursalah
Pengertian maslahah mursalah dalam bahasa arab berarti, “perbuatan-perbuatan yang mendorong kepada kebaikan manusia”. Dalam artinya yang umum ialah setiap segala sesuatu yang bermanfaat bagi manusia, baik dalam arti menarik atau menghasilkan seperti menghasilkan keuntungan atau kesenangan; atau dalam arti menolak atau menghindarkan seperti menolak kemudharatan atau kerusakan. Jadi setiap yang mengandung manfaat patut disebut maslahah. Dengan begitu maslahah itu mengandung dua sisi yaitu menarik atau mendatangkan kemaslahatan dan menolak atau menghindarkan kemudharatan.[4]
Misalnya adalah kemaslahatan yang menghendaki bahwasannya akad jual-beli yang tidak dicatat tidak dapat memindahkan hak milik.[5]

Syarat-syarat berhujjah dengan maslahah mursalah:
1.      Ia haruslah merupakan suatu kemaslahatan yang hakiki, dan bukan suatu kemaslahatan yang bersifat dugaan saja.
2.      Bahwa ia adalah kemaslahatan umum, bukan kemaslahatan pribadi
3.      Bahwa pembentukkan hukum berdasarkan kemaslahatan ini tidak bertentangan dengan hukum atau prinsip yang telah berdasarkan nash atau ijma’.
Seperti mislanya dalam pembagian harta warisan tidak sah mengakui kemaslahatan yang menuntut persamaan antara anak laki-laki dan anak  perempuan karena kemaslahatan ini dibatalkan seban bertentangan dengan nash. [6]

2.)       Istihsan
Secara etimologis istihsan berarti memperhitungkan sesuatu lebih baik atau adanya sesuatu itu lebih baik atau mengikuti sesuatu yang lebih baik. Adapun pengertian istihsan secara istilahi yaitu berpalingnya seorang mujtahid dari tuntutan qiyas jali (nyata)  kepada tuntutan qiyas yang khafi (samar), atau dari hukum kulli (umum) kepada hukum istitsnay (pengecualian) ada dalil yang menyebabkan dia mencela akalnya dan memenangkan perpalingan ini.
Contohnya, pelaksaan ibadah haji dari tahun ketahun semakin dirasakan semakin kompleks dan semakin sulit mengatasinya mengingat jamaah haji semakin banyak seiring dengan pertambahan penduduk dan perkembangan teknologi dibidang transportasi memudahkan perjalanan ketanah suci, sedangkan lokasi pelaksanaan ibadah haji tidak pernah mengalami perkembangan.

3.)    Syar’u man qablana
Para ulama menjelaskan bahwa syar’u man qablana ialah hukum-hukum yang telah disyari’atkan untuk umat sebelum islam yang dibawa oleh para nabi dan rasul terdahulu dan menjadi beban hukum untuk diikuti oleh umat sebelum adanya syariat nabi Muhammad SAW.
Pengelompokkan syar’u man qablana terdiri dari tiga kelompok:

1.      Syariat yang terdahulu yang terdapat dalam Al-qur’an atau penjelasan nabi yang disyariatkan untuk umat sebelum Nabi Muhammad dan dijelaskan pula dalam Al-qur’an atau hadis nabi bahwa yang demikian telah dinasakh dan tidak berlaku lagi bagi umat nabi Muhammad.
Misalnya firman Allah dalam QS al-An’am:146
“Kami haramkan atas orang-orang yahudi setiap (binatang) yang punya kuku; dan dari sapi dan kambing Kami haramkan pada mereka lemaknya”.
Ayat ini mengisahkan apa yang diharamkan Allah untuk orang yahudi dahulu.
2.      Hukum-hukum dijelaskan dalam Al-Qur’an maupun hadis Nabi disyariatkan untuk umat sebelumnya dan dinyatakan pula berlaku untuk umat Nabi Muhammad dan berlaku untuk selanjutnya.
Misalnya firman Allah dalam QS Al-Baqarah:183
“hai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa”.
Dalam ayat ini disyariatkan berpuasa untuk umat terdahulu dan diwajibkan atas umat nabi Muhammad.
3.      Hukum-hukum yang disebutkan dalam Al-Qur’an atau hadis nabi, dijelaskan berlaku untuk umat sebelum Nabi Muhammad, namun secara jelas tidak dinyatakan berlaku untuk kita, juga tidak ada penjelasan bahwa hukum tersebut telah dinasakh.
Dari tiga kelompok syariat sebelum kita, bentuk pertama sudah jelas kedudukannya yaitu tidak berlaku lagi untuk umat nabi Muhammad. Demikian juga dengan bentuk kedua yang disepakati telah menjadi hukum islam. Bentuk ketiga inilah sebenarnya yang disebut syariat sebelum kita yang menjadi bahan kajian ulama Ushul pada waktu membicarakan dalil-dalil syara’ atau metode ijtihad.

4.)    Qaul Shahabi
Sulit menemukan arti mazhab shahabi itu secara defenitif yang bebas dan kritik. Namun, dari beberapa literature yang menjelaskan hakikat mazhab shahabi, dapat dirumuskan arti mazhab shahabi itu secara sederhana, yaitu:
“mazhab shahabi adalah fatwa sahabat secara perorangan”.
Contohnya seperti perkataan Aisyah RA:
“kandungan itu tidak tinggal dalam perut ibunya lebih dari dua tahun, menurut kadar ukuran yang dapat mencegah bayangan alat tenun”
Maka contoh ini tidak dapat menjadi tempat ijtihad dan pendapat. Oleh sebab itu, maka apabila hal tersebut shahih, maka sumbernya adalah pendengaran dari Rasulullah saw. Ia termasuk sunnah sekalipun pada lahirnya ia termasuk dari perkataan sahabat.[7]
  
5.)    Istishab
Istishab menurut lughawi berasal dari kata is-tas-ha-ba dalam sighat istif’al yang berarti selalu atau terus menerus. Sedangkan shahabah diartikan dengan sahabat atau teman. Maka istishab secara lughawi yaitu selalu menemani atau selalu menyertai.[8]

Secara terminology, ada beberapa ulama memberikan defenisi istishab:
1.      Ridha mudzaffar dari kalangan syi’ah
“mengukuhkan apa yang pernah ada”
2.      Al-syaukani dalam irsyad al-fuhul
“apa yang pernah berlaku secara tetap pada masa lalu, pada prinsipnya tetap berlaku pada masayang akan datang”
3.      Ibn al-qayyim al-jauziyah
“mengukuhkan menetapkan apa yang pernah ditetapkan dan meniadakan apa yang sebelumnya tiada”

            Menurut para ilmu ushul fiqh, isitshab adalah menetapkan hukum atassesuatu berdasarkan keadaannya sebelumnya, sehingga ada dalil yang menunjukkan atas perubahan keadaan tersebut. Atau ia adalah menetapkan hukum yang telah tetap pada masa yang lalu dan masih tetap pada keadaannya itu, sehingga ada dalil yang menunjukkan atas perubahannya.
Apabila seorang mujtahid ditanyai tentang hukum sebuah perjanjian atau suatu pengelolaan, dan ia tidak menemukan dalil syar’I yang membicarakan hukumnya, maka ia memutuskan dengan kebolehan perjanjian atau pengelolaan tersebut berdasarkan atas kaidah?:
“sesungguhnya asal mula dalam segala sesuatu adalah dibolehkan”
Dan hal ini merupakan keadaan dimana Allah menciptakan sesuatu yang ada di bumi seluruhnya. Oleh karena itu, sepanjang tidak ada dalil yang menunjukkan perubahannya, maka sesuatu itu tetap pada kebolehannya yang asli.




[1] Totok, Kamus Ushul Fiqih, Jakarta: Dana Bakti Wakaf, 2005, hal. 97
[2]  Sahal Mahfudh, Nuansa Fiqih Sosial, Yogyakarta: LKIS, 1994
[3] Yusuf Al-Qardhawi, Fiqh Maqashid syariah, Jakarta: Pustaka Al-kautsar, 2007
[4] Prof. Dr. Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh 2, Jilid II, Jakarta: Logos Wacana ilmu, 2001, hal. 323-324
[5] Prof. abdul wahhab khalaf, ilmu ushul fiqih, Semarang: Dina Utama,cet. Ke-1, 1994, hal.117
[6] Prof. abdul wahhab khalaf, ilmu ushul fiqih, Semarang: Dina Utama,cet. Ke-1, 1994, hal. 119-120
[7] Prof. abdul wahhab khalaf, ilmu ushul fiqih, Semarang: Dina Utama,cet. Ke-1, 1994, hal.134
[8] Prof. Dr. Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh 2, Jilid II, Jakarta: Logos Wacana ilmu, 2001, hal.342

Tidak ada komentar:

Posting Komentar